Tu dás-me objetivos ;  direção e felicidade.  Eu estava à procura na ciência da satisfação que o esforço da pesquisa e o momento da descoberta oferecem; eu nunca fui daquelas pessoas que não aguentam o pensamento de terem desperdiçado a sua vida antes de terem conseguido escrever o seu nome na rocha pelo meio das ondas.

Mas quando penso como é que eu seria se não te tivesse encontrado – sem ambição, sem saber desfrutar os pequenos prazeres da vida, sem qualquer fascínio pela magia do ouro, e ao mesmo tempo dotado de uma inteligência moderada e sem quaisquer meios materiais – iria sentir-me muito miserável e entraria em declínio. Tu dás-me não apenas objectivos e direção, mas também tanta felicidade, que nunca poderia sentir-me insatisfeito com o presente infortunado que vivo neste momento; tu dás-me esperança e a certeza do sucesso. Eu sabia-o mesmo antes de tu me amares e sei-o agora que tu me amas, e é graças a ti que me tornei um homem auto-confiante e corajoso.

Carta de Sigmund Freud a Martha Bernays, 9 de Setembro 1883 (excerto)

 Quando chega uma carta tua todas as divagações acabam, e acordo para a vida. Todos os problemas estranhos deixam de ter importância, os misteriosos quadros de doenças se desvanecem, e acabam-se as teorias vazias «de acordo com o estado presente da ciência», como elas são chamadas. Então o mundo fica tão acolhedor, tão alegre, tão fácil de compreender. A minha doce querida não é uma ilusão, ela não tem que ser comprovada por testes químicos; de facto ela pode ser observada a olho nú. Ainda bem que ela não tem nada a ver com doenças – e espero que continue – excepto por ter sido suficientemente imprudente para tomar um médico para amante. Oh Marty, é muito mais gratificante ser um ser humano em vez de um armazém de certas experiências monótonas. Mas ninguém se pode permitir a ser um ser humano por uma hora a não ser que tenha sido uma máquina ou um armazém por onze horas. E aqui chegámos, onde começámos.

Carta de Sigmund Freud a Martha Bernays, 9 de Outubro 1883 (excerto)

Como é que se esquece alguém que nos faz falta e que nos custa mais lembrar que viver? Quando alguém se vai embora de repente como é que se faz para ficar? Quando alguém morre, quando alguém se separa – como é que se faz quando a pessoa de quem se precisa já lá não está?
As pessoas têm de morrer; os amores de acabar. As pessoas têm de partir, os sítios têm de ficar longe uns dos outros, os tempos têm de mudar Sim, mas como se faz?

Como se esquece? Devagar. É preciso esquecer devagar. Se uma pessoa tenta esquecer-se de repente, a outra pode ficar-lhe para sempre. Podem pôr-se processos e acções de despejo a quem se tem no coração, fazer os maiores escarcéus, entrar nas maiores peixeiradas, mas não se podem despejar de repente. Elas não saem de lá. Estúpidas! É preciso aguentar. Já ninguém está para isso, mas é preciso aguentar. A primeira parte de qualquer cura é aceitar-se que se está doente. É preciso paciência. O pior é que vivemos tempos imediatos em que já ninguém aguenta nada. Ninguém aguenta a dor. De cabeça ou do coração. Ninguém aguenta estar triste. Ninguém aguenta estar sozinho. Tomam-se conselhos e comprimidos. Procuram-se escapes e alternativas. Mas a tristeza só há-de passar entristecendo-se. Não se pode esquecer alguem antes de terminar de lembrá-lo. Quem procura evitar o luto, prolonga-o no tempo e desonra-o na alma. A saudade é uma dor que pode passar depois de devidamente doída, devidamente honrada. É uma dor que é preciso aceitar, primeiro, aceitar.
É preciso aceitar esta mágoa esta moinha, que nos despedaça o coração e que nos mói mesmo e que nos dá cabo do juízo. É preciso aceitar o amor e a morte, a separação e a tristeza, a falta de lógica, a falta de justiça, a falta de solução. Quantos problemas do mundo seriam menos pesados se tivessem apenas o peso que têm em si , isto é, se os livrássemos da carga que lhes damos, aceitando que não têm solução.
Não adianta fugir com o rabo à seringa. Muitas vezes nem há seringa. Nem injecção. Nem remédio. Nem conhecimento certo da doença de que se padece. Muitas vezes só existe a agulha.
Dizem-nos, para esquecer, para ocupar a cabeça, para trabalhar mais, para distrair a vista, para nos divertirmos mais, mas quanto mais conseguimos fugir, mais temos mais tarde de enfrentar. Fica tudo à nossa espera. Acumula-se-nos tudo na alma, fica tudo desarrumado.
O esquecimento não tem arte. Os momentos de esquecimento, conseguidos com grande custo, com comprimidos e amigos e livros e copos, pagam-se depois em condoídas lembranças a dobrar. Para esquecer é preciso deixar correr o coração, de lembrança em lembrança, na esperança de ele se cansar.

Miguel Esteves Cardoso, in 'Último Volume'(Portugal)

Privamo-nos para mantermos a nossa integridade, poupamos a nossa saúde, a nossa capacidade de gozar a vida, as nossas emoções, guardamo-nos para alguma coisa sem sequer sabermos Esforçamo-nos Mais por Evitar o Sofrimento do que Procurar o Prazer Privamo-nos para mantermos a nossa integridade, poupamos a nossa saúde, a nossa capacidade de gozar a vida, as nossas emoções, guardamo-nos para alguma coisa sem sequer sabermos o que essa coisa é. E este hábito de reprimirmos constantemente as nossas pulsões naturais é que faz de nós seres tão refinados. Porque é que não nos embriagamos? Porque a vergonha e os transtornos das dores de cabeça fazem nascer um desprazer mais importante que o prazer da embriaguez. Porque é que não nos apaixonamos todos os meses de novo? Porque, por altura de cada separação, uma parte dos nossos corações fica desfeita. Assim, esforçamo-nos mais por evitar o sofrimento do que na busca do prazer.

Sigmund Freud, in ‘Correspondência (1883)’o que essa coisa é.

As Nossas Possibilidades de Felicidade É simplesmente o princípio do prazer que traça o programa do objectivo da vida. Este princípio domina a operação do aparelho mental desde o princípio; não pode haver dúvida quanto à sua eficiência, e no entanto o seu programa está em conflito com o mundo inteiro, tanto com o macrocosmo como com o microcosmo. Não pode simplesmente ser executado porque toda a constituição das coisas está contra ele; poderíamos dizer que a intenção de que o homem fosse feliz não estava incluída no esquema da Criação. Aquilo a que se chama felicidade no seu sentido mais restrito vem da satisfação — frequentemente instantânea — de necessidades reprimidas que atingiram uma grande intensidade, e que pela sua natureza só podem ser uma experiência transitória. Quando uma condição desejada pelo princípio do prazer é protelada, tem como resultado uma sensação de consolo moderado; somos constituídos de tal forma que conseguirmos ter prazer intenso em contrastes, e muito menos nos próprios estados intensos. As nossas possibilidades de felicidade são assim limitadas desde o princípio pela nossa formação. É muito mais fácil ser infeliz.O sofrimento tem três procedências: o nosso corpo, que está destinado à decadência e dissolução e nem sequer pode passar sem a ansiedade e a dor como sinais de perigo; o mundo externo, que se pode enfurecer contra nós com as mais poderosas e implacáveis forças de destruição; e, por fim, a relação com os outros homens. A infelicidade que esta última origina é talvez a mais dolorosa de todas; temos tendência para a considerar mais ou menos um suplemento gratuito, embora não possa ser uma fatalidade menos inevitável do que o sofrimento que provém das outras fontes.
Não é de admirar que, debaixo da pressão destas possibilidades de sofrimento, a humanidade esteja habituada a reduzir as suas exigências de felicidade, nem que o próprio princípio do prazer se modifique para um princípio da realidade mais acomodado sob a influência do ambiente externo. Se um homem se julga feliz, fugiu simplesmente à infelicidade ou a dificuldades. Em geral, a tarefa de evitar o sofrimento atira para segundo plano a de obter a felicidade. A reflexão mostra que há várias formas de tentar cumprir esta tarefa; e todas estas formas foram recomendadas por várias escolas de sabedoria na arte da vida e posta em prática pelos homens. A satisfação desenfreada de todos os desejos impõe-se em primeiro plano como o mais atractivo princípio orientador da vida, mas implica preferir o gozo à prudência e penaliza-se depois de uma curta satisfação. Os outros métodos, nos quais o evitar do sofrimento é o principal motivo, distinguem-se segundo a fonte de sofrimento contra a qual estão dirigidos. Algumas destas medidas são extremas e outras moderadas, algumas são unilaterais e outras tratam vários aspectos do assunto ao mesmo tempo. A solidão voluntária, o isolamento dos outros, é a salvaguarda mais rápida contra a infelicidade que possa surgir das relações humanas. Sabemos o que isto significa: a felicidade encontrada neste caminho é a da paz. Podemos defender-nos contra o temido mundo externo, voltando-nos simplesmente para uma outra direcção, se a dificuldade tiver que ser resolvida sem ajuda. Há na realidade um outro caminho melhor: o de cooperar com o resto da comunidade humana e aceitar o ataque à natureza, forçando-a a obedecer à vontade humana. Trabalha-se então com todos para o bem de todos.

Sigmund Freud, in ‘A Civilização e os Seus Descontentamentos’

Em nossa língua portuguesa utilizamos o conceito amor para definir muitas coisas. É comum ouvirmos pessoas que dizem: ”eu amo meus pais! Eu amo meus filhos! Eu amo a natureza!” Quem é mais religioso costuma dizer: “eu amo vir à igreja!” Entre os jovens, às vezes ouvimos: “eu amo tal pessoa! Hoje eu quero encontrar alguém para fazer amor!” Assim, o significado da palavra amor toma dimensões diferentes conforme o caso e a situação.

No momento histórico em que a Filosofia começou a se afirmar como mais uma forma de conhecimento da realidade, no mundo grego, o conceito amor tinha pelo menos oito significados diferentes.

A primeira forma de amor era o Pornéia1, ou seja, um amor voraz e devorador. Como exemplo, temos o amor da criança em relação ao processo de amamentação. Depois nos deparamos com uma forma de amor possessivo a que eles chamavam de amor Pathé e mania. Observe que é o mesmo radical da palavra patologia e o mesmo de paixão.

Daí que, para Platão, a paixão era uma enfermidade do coração e precisava ser controlada. Na escala dos diferentes níveis de amor, segundo os gregos, encontraremos o amor Eros. Aqui temos o amor desejo, isto é, “eu a amo, por isso maravilhome com ela. Quero que ela esteja próxima a mim para que eu possa cuidá-la”.

Estas três primeiras formas de amor são definidas como “amor sentimento” porque elas nascem na parte vegetativa, como dizia Aristóteles. A primeira forma de “amor atitude” que assim definimos, para os gregos, era o amor Estorgue, o que para eles tinha o significado de amor harmonia. Ele ocorre em nós quando desejamos nos harmonizar com os outros, com nós mesmos ou com a natureza. O tipo seguinte de amor é o Philia: amizade.

Para os gregos, esta forma de amor sofria variações. A forma de amor entre parentes, dos pais para com seus filhos e vice-versa, era denominada de amor Physiqué. A Philia Zeiniqué era o amor como hospitalidade, por exemplo, no ato de receber bem os amigos em nossos lares. Já a Philia Estouriqué significava o amor entre duas pessoas, uma doando-se à outra, querendo também que o outro seja feliz, um sem ter inveja do outro. Portanto, a autêntica amizade.

O amor Énnoia como devotamento, como dom ou doação, e o amor Kháris, gratidão. Para eles, era muito significativo olhar para alguém e poder dizer: “muito obrigado por você existir na minha vida!” Se usarmos o arco-íris como metáfora, poderíamos dizer que a última cor seria o amor .

Este, para os gregos, significava a gratuidade, o amor incondicional ao outro. Eu faço o bem pelo prazer de fazê-lo, sem desejar nada em troca. Ou seja, o que os cristãos2 chamam de amor caridade. É importante destacar o fato de muitos atores sociais só conhecerem algumas cores deste “arco-íris”, razão esta que nos permite compreender por que suas dores existenciais normalmente se manifestam em suas vidas.

1 Estes conceitos foram inicialmente apresentados por Jean-Yves Leloup, autor do livro O corpo e seus símbolos (Editora Vozes). Ao compreendermos esta primeira forma de amor chegaremos à etimologia da palavra pornografia. Formada pelo prefixo Porno = derivado de Pornéia e pelo sufixo grafos = escrita, descrição. Daí seu significado.
2 Ao encontrar-se com a cultura grega que ainda estava latente no mundo romano, os apóstolos contaram o que Jesus tinha feito. Então os gregos passaram a se referir a ele como o maior exemplo de amor . Depois, com a tradição, difundiu-se a idéia de que o amor é o amor sobrenatural. O amor de Deus para conosco.

Fonte: Portal Ciência e Vida

Nenhum conto de fadas faz justiça à riqueza de todas as imagens que incorporam externante os processos interiores mais complexos. Mas uma pequena estória conhecida, dos irmãos Grimm, intitulada “A Rainha Abelha”, pode ilustrar a luta simbólica pela integração da personalidade contra a desintegração caótica. A abelha é uma imagem particularmente adequada para os dois aspecto opostos de nossa natureza pois criança sabe que a abelha produz o mel mas que também pode picar dolorosamente. Sabe também que a abelha trabalha duro para realizar suas tendências positivas, colhendo o pólen com o qual produz o mel.

Na “Rainha Abelha” os dois filhos mais velhos de um rei partem em busca de aventura e levam uma vida tão desregrada e dissoluta que nunca mais retornam ao lar.

Em resumo, levam uma existência dominada pelo id, sem qualquer consideração para com as requisições da realidade ou as exigências justificadas e críticas do superego.

O terceiro e mais jovem dos filhos, chamado Simplório, parte para encontrá – los, e com muita persistência o consegue.

Mas os irmãos zombam de ele achar que, na sua simplicidade, poderá se sair na vida melhor do que eles, que são supostamente muito mais sabidos. Superficialmente, os dois irmãos estão certos: à medida que a estória se desenrola, Simplório é mesmo incapaz de dominar a vida, representada pelas tarefas difíceis que eles todos são solicitados a executar – com exceção de que ele é capaz de chamar em sua ajuda seus recursos internos, representados por animais prestativos.

Viajando os três irmãos pelo mundo, chegam a um formigueiro. O mais velho deseja destruí – lo só para gozar o terror das formigas. Simplório não permite e diz: “Deixe os animais em paz, não vou permitir que você os perturbe”. Em seguida, chegam a um lago onde os patos estão nadando. Os irmãos mais velho, só considerando seus anseios e prazeres orais, querem pegar alguns patos e assá-los. Simplório também o impede. Prosseguem, chegam a um ninho de abelha, e os irmãos então desejam queimar a árvore que sustenta a colméia para conseguir o mel. Simplório novamente interfere, insistindo que os animais não devem nem ser perturbados nem mortos.

Os três irmãos finalmente chegam a um castelo onde tudo foi transformado em pedra ou se encontra grisalho que o anãozinho apresenta ao mais velho três tarefas, que devem ser realizadas no prazo de um dia, para desmanchar o feitiço lançado contra o castelo e seus habitantes. A primeira tarefa é juntar mil pérolas que estão espalhadas e escondidas no musgo da floresta. Mas o irmão é advertido de que se falhar nesta tarefa será transformado em pedra. O filho mais velho tenta e falha, e a mesma coisa acontece com o segundo irmão.

Quando chega a vez de Simplório, ele vê que também não está à altura da tarefa. Sentindo-se derrotado, senta-se e chora. Neste ponto, as cinco mil formigas que ele salvou vêm em sua ajuda e juntam as pérolas para ele. A segunda tarefa é buscar a chave dos aposentos da filha do rei dentro de um lago. Desta vem os patos que Simplório protegeu chegam, mergulham no lago, e entregam – lhe a chave. A tarefa final é selecionar dentre três princesas adormecidas que parecem todas iguais a mais jovem e mais meiga. A rainha da colméia que Simplório salvou vem agora em sua ajuda pousa nos lábios da princesa que Simplório deve escolher. Com as três tarefas realizadas, o feitiço é rompido eu encantamento tem fim. Todos os que estavam dormido ou transformado em pedra – incluindo os dois irmãos de Simplório – retornam a vida. Simplório casa – se com a mais nova das princesas e, finalmente, herda o reinado.

Os dois irmãos que não se mostravam suscetíveis às solicitações de integração da personalidade não conseguiram enfrentar as tarefas da realidade. Insensíveis a qualquer coisa além dos aguilhões do id, foram transformado em pedras. Como em muitas estórias de fadas, esta não simboliza a morte; representa a falta de humanidade verdadeira, uma incapacidade de responder aos valores mais altos, de modo que a pessoa, estando morta para aquilo de que se trata a vida em seu melhor sentido, bem podia ser feita de pedra. Simplório (representando o ego), apesar de sua virtudes óbvias, embora obedeça ao comando de seu superego que lhe diz ser errando perturbar por capricho ou matar, sozinho também é inferior às exigências da realidade (simbolizadas pelas três tarefa que tem que executar),como o foram seus irmãos. Só quando a natureza animal é auxiliada, reconhecida como importante e harmonizada com o ego e o superego é que empresta seus poderes à personalidade total. Depois de conseguir desta forma uma personalidade integrada, podemos realizar o que parecem milagres.

Longe de sugerir que subjuguemos a natureza animal ou nosso ego ou superego, o conto de fadas mostra que cada elemento deve receber o que é devido; se Simplório não seguisse sua bondade interior (leia – as superego) e protegesse os animais, estas representações do id nunca teriam vindo em sua ajuda. Os três animais, incidentalmente, representam diferentes elementos: as formigas representam a terra; os patos, a água ondam; as abelhas, o ar onde voam. Novamente, só a cooperação dos três elementos, ou aspectos de nossa natureza, permitem a realização. Só depois que Simplório conseguiu sua integração completa, simbolicamente expressa na realização das três tarefas, é que se torna dono de seu destino, que nos contos de fadas é expresso pelo fato de ele torna-se rei.

Fonte: A Psicanálise dos Contos de Fada – Bruno Bettelheim

Tudo Certo No Universo!!!!!!!

Marilda limberger

Quanto maior o contato com as pessoas, mais  sensíveis nos tornamos às dores dos outros. É  como uma dádiva, quanto mais compreendo a dor do outro mais humano me torno.

Deus se manifesta naquele que aceita viver as dores do “Ser” humano essa é  a  maior oportunidade de nos humanizarmos e nos santificarmos (imitadores de Cristo).

O tempo não é importante para as transformações pessoais, uma semana de sofrimento pode parecer um século, um dia de felicidade vale  por  meses de sofrimento, uma compreesão espiritual vale a paz permanente.

– O sofrimento nos coloca na experiência do ponto de partida:  uma viagem para dentro e para fora de nós. Toda viagem tem um tempo certo, quando  demora sentimos saudades da nossa cama, casa, da comida. Todo sofrimento tem seu tempo, quando não respeitamos o tempo do nosso sofrimento corremos o risco de não o aproveitarmos e sairmos dele sem achar o seu significado (“a vida existe para organizarmos o luto”.  Freud).
Toda vez que tentamos pôr em palavras um sofrimentos caímos  na ausência de palavras para exprimi-lo,  porque a dimensão do sofrimento só pode ser alcançada pelo sofredor. O ouvinte só pode observar seu  efeito, o sofrimento psíquico é invisível e não pode ser objetivamente transmitido porque o sofrimento só faz parte da dimensão psicológica do sujeito-sofredor.

A dor  pode ser tão forte e tão mortal que cria um grande abismo onde o sofredor corre o risco  de se fechar e se perder.

 
Para o sofredor  falta  visão do todo, ou seja, falta  horizonte sobra parede.
Vivendo nossos sofrimentos asumindo nossas limitações poderemos nos purificar de nós mesmos.
Existe um tempo certo para tudo…

Há tempo de nascer, e tempo de morrer; tempo de plantar, e tempo de colher;
Tempo de matar, e tempo de curar; tempo de derrubar, e tempo de edificar;
Tempo de chorar, e tempo de rir; tempo de prantear, e tempo de dançar;
Tempo de espalhar pedras, e tempo de ajuntar pedras; tempo de abraçar, e tempo de se afastar;
Tempo de buscar, e tempo de perder; tempo de guardar, e tempo de jogar fora;
Tempo de rasgar, e tempo de coser; tempo de silêncio, e tempo de falar;
Tempo de amar, e tempo de odiar; tempo de guerra, e há tempo para a paz.
Eclesiastes cap.3

Marilda Limberger

Ciúme

É um sentimento intimamente ligado à inveja, porém compreende uma relação de, pelo menos, mais outras duas pessoas envolvidas, de tal sorte que o indivíduo com ciúme sente que o amor que lhe é devido foi roubado, ou está em perigo de sê-lo , pelo seu rival. Assim, o ciumento teme perder o que ele julga pertencer-lhe, enquanto a pessoa invejosa sofre ao ver que o outro tem aquilo que ele quer exclusivamente para si mesmo e, desde modo, é-lhe penosa a satisfação alheia a ele. No caso em que o ciúme é resultante de um uso excessivo de identificações projetivas,  ele pode adquirir características delirantes.

Inveja e ciúme

Existe uma vinculação direta e íntima entre a inveja experimentada para a pessoa representativa da mãe original e o desenvolvimento do ciúme. Essa conceituação independe do vértice teórico, quer este parta da inveja primária dirigida ao seio nutridor da mãe, ou do conceito de inveja secundária, como uma reação e como um mecanismo defensivo contra as frustrações e humilhações providas do meio ambiente. A relação entre os sentimentos de inveja e ciúme explica-se pelo fato de que o pai (ou o seu pênis) converteu-se em uma posse da mãe, e é por essa razão que a criança, mesmo nas situações triangulares, quer roubar para si ou a mãe ou o pai e a posse exclusiva de um deles. Quando esse tipo de inveja incide em meninas, pode ocorrer que, em sua vida posterior, o êxito em uma relação com os homens vai adquirir o significado ciumento de uma vitória sobre outra mulher. Reciprocamente, o mesmo ocorre com os homens.

É comum que os sentimento de inveja e de ciúme coexistam na mesma pessoa, sendo que o grau de intensidade do ciúme percorre uma escala que vai desde um ocasional ciúme normal, passando pelo o ciúme neurótico, de natureza possessiva, obsecante e torturante, até atingir o grau de um ciúme delirante, psicótico, em que há uma perda do juízo crítico. Há uma proporção direta entre o nível de ciúme e a intensidade de inveja, na medida que ambos os sentimento estão baseado na crença imaginária da posse absoluta do objeto idealizado.

Na inveja, prevalece uma hostil negação da dependência do objeto necessitado. No ciúme delirante, há o reconhecimento da dependência do objeto, porém este é intensamente idealizado, ou mesmo tempo em que ele é vivido como uma legítima posse da pessoa ciumenta, visto que a triangularidade é somente aparente, e o que predomina é a relação diádica e uma indiscriminação entre o eu e o outro (todos hão de lembrar de um homicídio ocorrido no meio artístico brasileiro, no qual uma conhecida e bala atriz foi cruelmente assassinada por um casal, em que a mulher,impregnada por um ciúme delirante, dias antes do crime, induziu o marido à prática de uma recíproca tatuagem dos nomes de cada um deles nos genitais do outro,como uma forma de posse e de fusão eterna ). No ciúme possessivo neurótico, também há uma excessiva idealização do objeto “amado”, porém já há uma efetiva triangularidade,sendo válido afimar que o ciúme possessivo constitui-se em uma ponte entre a inveja e o ciúme moderado. Neste último caso, há uma aceitação da dependência de um objeto bom e um considerável avanço na renúncia à idealização exagerada e ás ilusões narcísicas.

Assim, pode-se dizer que a capacidade de dar e receber amor está negada na inveja patógena, enquanto está presente no ciúme possessivo. É útil deixar claro que as interconexões entre a inveja excessiva e as diversas formas de ciúme têm uma acentuada mobilidade, as quais podem reverter-se em ou em outro sentimento.

Fonte: David E. Zimerman – Fundamentos Psicanalíticos

Por: Roberto Lent

Um cérebro espiritual
A autotranscendência, aspecto da personalidade associado aos valores espirituais do ser humano e que pode ser alcançado por meio da meditação, se expressa em graus variados nos indivíduos em função da atividade de certas áreas do cérebro
Que nota você daria, de 0 a 10, para mensurar a aplicação da seguinte frase a si mesmo(a)? “Frequentemente fico tão fascinado(a) com o que estou fazendo que me perco nesse momento e me sinto fora do tempo e do espaço.” Ou então desta: “Muitas vezes me sinto tão ligado(a) às pessoas à minha volta que é como se não existisse separação física entre nós.” Ou ainda: “Sou fascinado(a) pelas muitas coisas da vida que não podem ser explicadas cientificamente.”
Se você pontuou alto para essas afirmativas, é possível que seja dotado(a) do que os psicólogos chamam de ‘autotranscendência’, um dos aspectos da personalidade que alguns de nós possuem em grau mais elevado do que outros.
Personalidades
Gravura sobre fisiognomiaGravura de Johann Kaspar Lavater (1741-1801), fundador da ‘fisiognomia’, que ilustra os quatro tipos de personalidade admitidos no século 18.
Todos nós intuímos o que seja a personalidade, mas na verdade é muito difícil definir esse conceito, e mais ainda avaliar ou medir de algum modo as suas características. No século 18, uma corrente que ficou conhecida como fisiognomia acreditava que seria possível conhecer a personalidade das pessoas por meio de sua face – daí a consagração do termo fisionomia para descrever a expressão facial. De acordo com essa corrente, as características da expressão facial de um indivíduo seriam suficientes para classificar a sua personalidade como fleumática, colérica, sanguínea ou melancólica.
Dentre as inúmeras teorias atuais da personalidade, destaca-se uma – proposta há pouco mais de dez anos – que correlaciona os tipos humanos com características genéticas e neurobiológicas. Trata-se da ideia de personalidade multidimensional, criada pelo psiquiatra norte-americano Claude Robert Cloninger, que atualmente trabalha na Universidade Washington, nos Estados Unidos. De acordo com Cloninger, existiriam três dimensões da personalidade, geneticamente independentes, funcionalmente interligadas, e vinculadas, cada uma delas, a um sistema neural distinto: ‘busca do novo’, ‘evitação de danos’ e ‘dependência de recompensa’.
A ‘busca do novo’ é entendida como “uma tendência à atividade exploratória e a um intenso prazer frente a estímulos novos”. Pessoas que têm esse perfil mais desenvolvido tendem a ser impulsivas, exploratórias, excitáveis, extravagantes, desorganizadas, ao contrário de outras que não possuem essa característica de modo muito marcante, e por isso são reflexivas, rígidas, estoicas, organizadas e persistentes. Está se reconhecendo? Então tente as dimensões seguintes.
A ‘evitação de danos’, de acordo com Cloninger, seria a “tendência a responder intensamente a estímulos desagradáveis, desenvolvendo comportamentos inibitórios de modo a evitar punições, frustrações e perdas afetivas”. Quem tem essa característica seria geralmente cauteloso, tenso, apreensivo, medroso, inibido, tímido. Quem não tem é relaxado, desinibido, arrojado, energético.
Por fim, a ‘dependência de recompensa’ reflete a tendência de alguns a moldar seu comportamento sempre em função de algum reforço positivo ou da perspectiva de alguma punição para seus atos.
Se for possível medir a composição de nossa personalidade, será possível também relacionar cada um desses traços a regiões cerebrais que os determinariam
Todos nós temos um pouco de cada uma dessas características, o que significa que talvez seja possível medir a composição de nossa personalidade e chegar a uma classificação das pessoas. Se isso for possível, será possível também relacionar cada um desses traços a regiões cerebrais que os determinariam. De fato, essa foi a perspectiva de Cloninger e seus colaboradores, que desenvolveram um vasto questionário capaz de mensurar essas três dimensões e cada uma de suas subdimensões.
Autotranscendência
Relacionar a personalidade com o cérebro foi o objetivo de um grupo multidisciplinar de pesquisadores, composto por psicólogos, filósofos e neurocirurgiões e liderado por Cosimo Urgesi, da Universidade de Udine, na Itália. O grupo acaba de publicar neste mês um estudo interessante sobre o tema na prestigiosa revista Neuron.
A equipe trabalhou com um dos conceitos de Cloninger, o de autotranscendência, definida como um aspecto forte da personalidade de quem sempre busca algo elevado, maior do que a sua existência individual, algo ligado a valores espirituais elaborados que a humanidade cultiva pela ética, pela arte, pela cultura e pela religião (entendida como crença em um poder divino, e não como os rituais correspondentes). Cada indivíduo pode pender para uma característica diferente, mas em todos os casos são relatados “sentimentos oceânicos”, nas palavras do fundador da psicanálise, o médico austríaco Sigmund Freud (1856-1939).
Dentre os questionários de Cloninger (escalas, no jargão técnico), alguns deles permitem medir o grau de manifestação das várias características da autotranscendência, muitas vezes considerada a expressão psicológica concreta da espiritualidade. A autotranscendência seria a tendência mental de superar os limites do próprio corpo e elevar-se a estados de consciência que nos absorvem completamente, fazendo-nos esquecer do mundo e dos outros.
Alguns a desenvolvem por meio do prazer da arte – a literatura, o cinema –, que é de tal modo envolvente que nos ‘descola’ da realidade. Outros, religiosos de vários cultos, expressam a autotranscendência pela oração e variados rituais. A meditação é também um meio encontrado por alguns para transcender os limites do corpo e da percepção direta dos estímulos ambientais.
Quadro ‘A última ceia’Arte e religiosidade, dois aspectos da autotranscendência, em um quadro famoso de Leonardo da Vinci (1452-1519), ‘A última ceia’.

O grupo italiano estudou essa característica de personalidade em 88 pacientes com diferentes tipos de câncer cerebral, antes e depois da realização de cirurgias para a remoção dos tumores. Em alguns casos, o câncer atingia o próprio tecido cerebral (gliomas), em outros era circunjacente ao cérebro (meningiomas), o que permitiu excluir um possível efeito do ato cirúrgico por si só nos resultados, independentemente da remoção de tecido cerebral.
Antes das cirurgias, um questionário com perguntas como as que você leu no início desta coluna era aplicado aos pacientes, o que possibilitava o levantamento quantitativo do seu perfil de personalidade, especificamente no que tange à autotranscendência. Após as intervenções cirúrgicas, o questionário era repassado aos mesmos indivíduos, permitindo verificar a ocorrência de alterações de personalidade provenientes da remoção de regiões cerebrais.
É claro que a existência de um tumor no cérebro, por si mesma, poderia ser causadora de uma alteração de personalidade com relação às épocas anteriores à doença. E de fato um grupo de pacientes com glioma pontuava mais alto nas questões relativas à autotranscendência do que os pacientes com tumores externos ao sistema nervoso.
O resultado mais marcante do trabalho foi a identificação de pequenas regiões situadas no córtex cerebral posterior cuja remoção causou aumento estatisticamente significativo da espiritualidade dos pacientes.
Regiões cerebrais associadas à autotranscendênciaA remoção das pequenas regiões cerebrais em vermelho foi associada a um aumento da autotranscendência nos pacientes examinados antes e depois da cirurgia de retirada de um tumor. Em A, aparece marcado o lobo parietal posterior, em B o giro angular (imagem: Urgesi e colaboradores/ Neuron).

Quando a remoção de uma região cerebral causa aumento de uma função, os neurocientistas interpretam o resultado atribuindo a essa região um papel inibitório. Isso significa que alguma outra região (ou regiões) produz os “sentimentos oceânicos” a que se refere Freud, mas é normalmente inibida pelo córtex parietal posterior em maior grau em algumas pessoas do que em outras. Nos pacientes, após a cirurgia, a inexistência dessa região inibitória teria provocado o aumento da autotranscendência observado.
Esses resultados mostram que já vão longe os tempos do filósofo francês René Descartes (1596-1650), dualista ferrenho que considerava distintos e independentes os mecanismos da mente e os circuitos funcionais do cérebro. A mente é um produto do cérebro, e a personalidade que caracteriza a mente de cada indivíduo é possivelmente resultado da inter-relação entre a genética e o ambiente (educacional, cultural) na lapidação dos circuitos cerebrais correspondentes.
Publicado Revista CiênciaHoje  em 26/02/2010-  Coluna Bilhões de Neurônios
Roberto Lent
Instituto de Ciências Biomédicas
Universidade Federal do Rio de Janeiro

Sugestões para leitura:
C.R. Cloninger (1994). Temperament and personality. Current Opinion in Neurobiology, vol. 4:266-273.
C. Urgesi e colaboradores (2010). The spiritual brain: Selective cortical lesions modulate human self-transcendence. Neuron, vol. 65:309-319.

A coluna Bilhões de neurônios é publicada na última sexta-feira do mês, desde abril de 2006. Ela é mantida pelo neurocientista Roberto Lent, professor da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Seus textos apresentam novidades da neurociência.  rlent@anato.ufrj.br